下面就简单讲一讲成玄英的重玄思想。成玄英的重玄思想可以分为两个境界，就是“玄”和“又玄”，这显然就是老子的“玄之又玄”。
先看玄的境界。
从道教的义理层次上分析“玄之又玄”的话，玄就是无滞，也可以说无执、否定，问题来了，玄、无滞或者说否定的是什么？答案是“有”和“无”，“既不滞有，也不滞无”，这句话等于“非有非无”，否定“有”也否定“无”，这就是玄，也是玄的本质。
现在的问题就是“有”和“无”是什么？为什么要否定它们，为什么说否定它们以后就是玄？修道之人，如果有欲，那你就是滞于“有”，如果没有欲，那你就是滞于“无”，这就是需要用玄来否定“有”和“无”，非有非无也就达到了成玄英所说的第一个境界——玄境。
《道德经》中有这样一句话“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄”，显然老子是肯定了“有”和“无”，这是老子认为的“玄”。成玄英顺着老子的思路，借鉴了佛教的中道观的思想，通过对“有”和“无”的否定来解释“玄”，这一反传统的做法，对唐后的道教哲学体系有着深远的影响，比如杜光庭就说：“玄，深妙也，亦不滞也”，这是后话暂且不提。
绕来绕去，传统的道也好，成玄英的道也好，对“有”和“无”到底是怎么定义的？道友们想想刚讲完的坐忘思想也许就能明白了。成玄英认为修道，首先要“绝有”，就是否定有，这样做是为了心不被外物所累，这和坐忘思想是一致的。“绝无”则是为了“忘心”，这实际上是和郭象的双遣理论一致的。
接下来再讲“又玄”。
“又玄”实际上就是重玄，就是玄之又玄，遣之又遣。成玄英认为，“非有非无”是不够的，这也很好理解，人家佛教早就更进一步研究了，如果我们还停留在非有非无的层次上丢脸丢到太平洋去了。那么成玄英说玄境还有“滞”，这同样会影响修道，所以还得接着否定，就要“非非有非无”，简称非玄，这就是重玄之道。也就是说，“玄境”还不够，还要否定玄自身，双重否定以后，就达到了重玄境界，所以，重玄也称“双遣”，这和郭象的“遣有遣无”是不同的。
解释一下这个“遣”，遣就是一种有意识的主动的遗忘，我们常说排遣，就是一种从心理上消除，如果忘不掉，遣不掉，说明对主体、对环境还有所执着，而一丝一毫的执着都会影响着能否达到重玄境界，而遣或忘又是一种方法的问题，如何做的问题，就是一个方法 论的问题了。如果遗忘得彻底了，就是“全身远害”而达重玄，所以遣是一种有意识的、主动的遗忘方法。
成玄英的遗忘方法多源自《庄子》中的坐忘、丧我，忘我而忘物，物我两忘就可以得道，重玄则得自老子。他在《庄子?大宗师疏》中说：“一者绝有，二者绝无，三者非有非无，故谓之三绝也……至乎三绝，方造重玄也。”显然，这同样是那三重否定的模板套下来的，理解了双遣或三绝，才有资格说自己进了重玄的圈子。
重玄之境是一种超越了天地四方的境界，是一种空寂的状态，这里不存在有无，没有是非，“万物云云，悉归空寂，倒置之类，妄执是非”，如佛教的空空如也一般了。此时又遣有无，境智又遣，忘言遣教，成玄英说这就是境智双绝。这里的境智当然不是那种表面上的环境和心智，而是一种认识的对象和主体，双遣、双绝它们，就是否定他们，或者再直观说就是物我两忘，“物我皆空，不见有我身相”，这才是首要解决的问题。或者说，这些都是虚的，如果放不下，不能遣、不能否定、不能忘，就不能达到至虚的重玄妙境中体悟大逍遥。在成玄英的着述中，有大量内容是强调只有物我两忘，才能达到重玄境界，这是必要的前提，所以才多啰嗦了几句。
成玄英在归纳重玄思想时吸收了大量佛教三论宗的思想，他在定义了重玄以后，用它来认识世界本体的基础上，对道体加以解释，也就是说他解决了道教的本体论的问题，“至道”即不是有，也不是无，当然更不可能是别人强加的什么非有非无，它是一种自然状态，成玄英称它为“重玄之域”、“重玄之理”、“重玄之道”，总之是一种非非有非无，在非“非有非无”、非境智、非物我，否定了一切以后，一点也不要留下成为羁绊，才可能到达至虚至寂的境界。
按照成玄英的说法，重玄只是一种境界，也不是随便一个人就能达到的，他把人分为了三等，利根之人、中根之人和下根之人，和现代修真小说里的设定很相似，主角一般都是有灵根的，这样才能修仙，再进一步划分出五行属性的灵根等等。这里的利根之人就相当于灵根是天品的，向道之心坚定，是能成仙的一类人。至于另两类，要不就是心志不坚，要不就是迷失于红尘之中，根本不信有仙，这两类人是不可能修成正果的。
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