明代学者刘宗周在《论语学案》中补充道：“孔子之‘不可’，乃‘慎独’之境的礼义坚守；门人不听，乃‘情胜理’的私欲泛滥。孔子叹曰‘非我也，夫二三子也’，盖言礼义之不行，非我之过，乃弟子未能克己复礼也。此乃君子之教，虽未能止其过，却能明其理，示后人以情礼合一之途。” 刘宗周将孔子的行为与 “慎独” 修养相联系，认为在 “慎独” 状态下，孔子的判断不受情感干扰，纯粹基于礼义与良知；而门人的行为则是 “情胜理” 的表现，未能做到 “克己复礼”。他强调，孔子的感叹是一种 “君子之教”，通过明确立场、表达遗憾，为后人指明了 “情礼合一” 的道路。
宋明理学家的解读，突破了汉唐注家的礼制层面，将事件与 “心性”“良知”“慎独” 等哲学概念相结合，让 “厚葬之争” 从具体的礼制冲突，升华为关于 “情、礼、心” 关系的哲学命题，丰富了儒家礼义思想的哲学内涵。
3. 近现代学者：多元反思与现代价值重构
近现代以来，随着社会变革与思想解放，学者们对 “厚葬之争” 的解读更加多元，既批判传统礼制的等级局限，又挖掘其中 “情礼平衡”“尊重个体” 的现代价值，形成了 “批判继承、古今转化” 的解读特点。
钱穆在《论语新解》中说：“孔子反对厚葬颜渊，一端在守礼，一端在敬回之志。回生前安贫，死后厚葬，非回所愿，亦非孔子所许。门人之意虽善，然不免于世俗之见，以厚葬为敬，而不知敬人之志为更重。孔子之叹，乃叹世人之拘于俗见，而不能深体他人之心志，此其深意也。” 钱穆既肯定了孔子 “守礼” 与 “敬志” 的双重立场，又批判了门人的 “世俗之见”—— 将厚葬等同于尊敬，却忽视了对个体志向的真正尊重。他还指出，孔子的感叹具有普遍意义，警示世人不应被世俗观念束缚，而应深入体察他人的本心与志向，这一解读贴近现代人文关怀，让古老事件焕发现实意义。
杨伯峻在《论语译注》中从 “人文主义” 角度解读：“孔子的反对，体现了他的务实精神与人文关怀。颜渊贫，门人厚葬，无疑会给其他弟子带来经济负担，也违背了颜渊安贫乐道的本性。孔子的主张，是让葬礼回归‘表达哀思’的本质，而非成为铺张浪费的形式。他的感叹，既有对弟子违礼的遗憾，也有对丧葬礼仪异化的忧虑，这在现代社会仍具有重要启示。” 杨伯峻的解读跳出了传统 “礼制” 框架，从 “务实精神”“人文关怀”“反对浪费” 等现代视角切入，让孔子的主张与现代社会的价值观念相契合，增强了事件的现代适应性。
现代学者李泽厚在《论语今读》中提出辩证观点：“孔子的‘不可’与门人的‘厚葬’，体现了儒家‘情’与‘礼’的永恒张力。孔子坚守‘礼重于情’，但并非否定情；门人注重‘情重于礼’，但并非违背义。二者的冲突，本质上是‘规范’与‘情感’的冲突，这种冲突在任何时代都存在。现代社会的启示，不在于简单肯定‘礼’或‘情’，而在于实现‘情礼合一’—— 让情感的表达符合合理的规范，让规范的制定包容真挚的情感。” 李泽厚既肯定了孔子与门人的合理之处，又指出了二者的局限性，将事件的核心矛盾提炼为 “规范与情感的张力”，并提出了 “情礼合一” 的现代解决方案，为传统思想的现代转化提供了思路。
还有学者从 “丧葬文化” 角度解读：“孔子反对厚葬颜渊，本质上是对‘丧葬本质’的回归 —— 丧葬的核心是表达哀思、传承精神，而非物质的铺张。门人的厚葬之举，将丧葬异化为‘彰显地位、表达虚荣’的工具，违背了丧葬的本质。现代社会的丧葬文化，仍存在铺张浪费、形式主义的问题，孔子的主张提醒我们，应当回归丧葬的本质，倡导简约、文明、有温度的丧葬方式，让死者安息，让生者安心。” 这种解读聚焦于现代丧葬文化的现实问题，让古老事件的启示更具针对性与实践价值。
五、结语：礼义为基，情有所归
曲阜的秋雾早已散去，但颜渊葬礼上的那场 “情礼之辨”，却永远留在了历史的长河中。孔子的 “不可” 二字，是对礼义的坚守，是对弟子的尊重，更是对社会秩序与人性本质的深刻洞察；门人的坚持，虽出于真情，却因认知偏差而偏离了礼义的正道。这场跨越千年的博弈，最终告诉我们一个简单而深刻的道理：情与礼并非对立，而是相辅相成 —— 礼为情提供了表达的边界与尺度，情为礼注入了温暖的内核与活力。
在今天，我们重温这段故事，并非要复古封建等级制度，而是要汲取儒家礼义思想的精髓：坚守规则的底线，尊重他人的本心，摒弃形式的浮华，回归情感的真挚。当我们能够以礼制情、以情润礼，做到 “情有所归，礼有所依”，不仅能让个人的生活更具质感与温度，也能让社会在秩序与和谐中持续发展。这，正是孔子在颜渊墓前那声长叹背后，留给我们的最珍贵的精神遗产。
喜欢历史的回响：那些震撼人心的话语请大家收藏：(www.20xs.org)历史的回响：那些震撼人心的话语20小说网更新速度全网最快。