我又问道：我觉得我们的感知能力，像看、听、闻这些，都是因为有外界的东西（比如颜色、声音、气味）才产生的，如果没有这些外界的东西，这些感知能力不就不存在了吗？这种想法为什么名颠倒呢？
上师回答：其实我们的这些感知能力，都来自于那个精妙觉明的本质特性。当我们去区分颜色、声音的时候，就已经产生了一些迷执的认知。就算没有外界的这些东西，“元心”的本质特性依然自在，本无来去，它就像一个永远明亮的光源，不会因为有没有东西反射光而消失。只是普通人总是把注意力放在外界的变化上，迷执颠倒地认为这些感知能力是由外界决定的，这就是一种错误的认知 。
我继续问道：既然说“心”的本质是精妙觉明之性，那为什么不说“性”无处不在呢？
上师回答：“心”在各种外在事物中体现，所以可以说“元心”遍虚无的一切处。而“性”更像是“心”的一种功能，它会根据不同的情况显现出来。比如，当我们看到一棵树，“见性”就体现出来了；但如果没有树，“见性”好像就不明显了。见性不能尝，尝性当然也不能看，所以不能简单地说“性”像“心”那样遍虚无的一切处，而是“心”的那个精妙觉明的本质、也就是妙性无处不在，才能用时显性。
我继续问道：这么说，“妙性”就是“本妙元心”吧？
上师回答：是的！“妙性”和“本妙元心”说的是同一个东西。从这个角度讲，也可以说“菩提自性”（也就是“妙性”）充满了整个世界。
我继续问道：那为什么还是不能直接说“性”遍一切处呢？
上师回答：“菩提妙明自性”是非常圆满、含裹一切的，它能以一显万。但单独说“性”的时候，它就像一个工具的作用，只有在使用的时候才会显现出来，不用的时候，就好像不存在一样。比如一把剪刀，只有在剪纸的时候，我们才看到它“剪”的作用，不剪东西的时候，它就是一把剪刀。所以是“妙性”遍虚无的一切处，才能让各种“性用”随时显现 。
我继续问道：我能不能这样理解：“性”就像工具的功能，这个功能不能像物品一样到处摆放，但只要有需要，它就能发挥作用。而“妙性”是说，这个功能是没有缺陷的、非常圆满的，什么都能用，一以贯之于一切在，所以道德经里称万物为众妙，此元心的觉明之性就是众妙之门。所以“妙性”就是“本妙元心”，单一说性的时候，那就不圆满了。
上师回答道：这个比喻很形象！“心”的觉明本质就像一个万能的工具，妙不可言，不管在什么地方，遇到什么情况，它的妙性功能都能发挥作用，这就是它的圆满之处。
我继续说道：我好像有点明白了，只有明白“菩提妙明本心”，才能正确认识世界，这就是“见性”；如果不明白，就会产生颠倒迷执的认知，也就是“无明”。有人说开悟就是“见性”，那我现在算开悟了吗？
上师回答：“开悟”这个说法，其实也是根据你自己的理解产生的。如果你觉得自己明白了，那对你来说，就算是开悟了。
我继续问道：那这么说，开悟没有标准了？我可以随便说自己是普通人还是圣人？
上师回答：可以这么说！当你真正明白了“心”的精妙觉明真性，你就是自己内心的主人。到那个时候，你就不会再执着于“开悟”这个概念，也不会在意自己是凡夫还是圣人这些名号了 。
我继续问道：那如何更加透彻的理解这个精妙觉明的“真性”呢？
上师答言：“真性”就是“元心”发挥作用的本处。它既能产生六尘烦恼，也能化解六尘烦恼，让我们自由自在。六尘烦恼就像白云在天空中飘来飘去，虽然始终离不开天空，但我们的“心”如同晴空无挂无碍，始终空虚清明。世间种种也是如此，不管产生什么样的色尘，想法、感受，都离不开晴空这个“真性” 。
我继续问道：是“本妙元心”是佛，还是“我的真性”是佛？
上师回答：其实说“妙心”是佛，和说“真性”是佛，意思是一样的。“妙心”能创造出各种看似真实的现象，这就是“佛性”，也就是我们的“真性”。不过要知道，佛没有固定的样子，不管呈现出什么形态，它的本质都是清净、觉明的。用这样的眼光去看待世界，就是顺应了“清净觉性” 。
我继续问道：我这个精妙觉明会不会消失呢？
上师回答：不会！说一个本来就没有具体形态的东西会消失，本身就是一种迷执的想法。这个“菩提妙心”，因为它超越了一切具体的形象，就好像不存在一样，既然没有具体的存在，又怎么会消失呢？所以说它是圆满、清净的 。
我继续问道：既然“心”好像不存在，那为什么它又能随时发挥作用呢？
上师回答：“存在”和“不存在”，其实都是我们的本心因觉明而立的法意，为了方便解释自己本妙觉元的妙性。一切存在的法意可以用不存在灭尽，不存在又作为法意又可以用不存在灭尽，然最终不灭立者，即名妙明元心于有无中圆满自在，所以我才说它“好像不存在”。实际上，能产生“存在”和“不存在”这两种法意的那个本妙元心，是圆满自在体，即佛体真实不虚，它既不是我们常规理解的“存在”，也不是“不存在”，但又包含了这两种状态。当它发挥作用的时候，就好像什么都有了，这就是它的奇妙之处 。
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