古代禅师提到对治烦恼时，常用“断”和“转”这两个字。我们现在对待事情都说要处理处理，为了使大家更容易理解，我这里就借用“处理”这个词，一语双关，一个是说你要怎么样解决烦恼，
第二个意思是你把烦恼当成什么。如果我们把烦恼当成一个处理品，我们大家一定不会自找烦恼。我看我们大家就没有把烦恼当成处理品，总是抱着不放，觉得烦恼很好，所以烦恼很多。大家想想是不是这样？如果你把烦恼当成宝贝，
你就慢慢地去处理，一点一点地把这个宝贝分给别人，不要一个人独享；如果你看明白了，就会看到烦恼不过是个处理品，跟我一点关系都没有，自然会认识到不应该保留这个处理品，
应该把自己本有的智慧发掘出来。我说把烦恼当成宝贝，舍不得扔掉，大家不要觉得好笑，这是个实实在在的事情，包括我自己在内。我也并没有完全觉得烦恼就是处理品，也是往往自觉不自觉地把烦恼当成了宝贝，舍不得扔掉。
如果我们真是把烦恼当成了处理品，我们每个人都能这样做，烦恼障、所知障老早就断掉了，老早被抛到九霄云外去了。我们之所以从无量劫以来轮回生死，在六道之中头出头没，关键的问题就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品
，而是把烦恼当成了宝贝。大家如果从这个角度去理解烦恼、看待烦恼，那么我们要转烦恼成菩提会容易一点。我们往往是自己跟自己生烦恼，一般人说这是自己跟自己过不去，但这样的事在日常生活中比比皆是。从法律的角度来讲，
自己跟自己生烦恼没什么法律责任；但从禅的角度来讲，自己跟自己生烦恼也是不对的，因为它也是烦恼，也是生死的根本，也是我们需要转化断除的对象。
今天讲处理烦恼的方法，重点针对人际关系当中经常遇到的一些烦恼，因为人际关系当中的烦恼，不但会影响自己，也会影响家庭、社会和国家。
一般的人，对待一件事总是把眼睛盯着别人，看你会怎样对待我，公平还是不公平，总在思考这样的问题；往往很少来要求自己，很少思考如何摆正自己的位置，如何在八风面前不为所动。
一般的人做不到这一点，即使出家人修了十年八年也很难做到这一点。这就是我刚才开宗明义讲的，把烦恼当成了宝贝，没有把烦恼当成处理品。烦恼就是“八风”——称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这“八风”把所有的烦恼都包括在内。
这“八风”都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，
觉得我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。因为有“我”在，就有烦恼在。
这些烦恼，不仅仅在家人有。我看到很多年轻的出家人，十五六岁的、十七八岁的、二十多岁的，应该说涉世未深，心地比较清净，但是在“八风”面前，照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟“我”的利益、跟“我”的面子密切相关，他不会把“我”当成处理品
。如果把“我”当成处理品了，那就把“我执”破掉了，如果把“我执”处理掉了，就能证圣果了。可是我们就是放不下这一点。一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人
，因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是“我”。
要求自己讲处理烦恼的第一方法，就是要求自己。怎样要求自己呢？要学会要求自己，就不要把眼睛老盯着别人，
在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是禅修者的行为。
怎样对待“我执”，是一个素质问题。这样做，就是慢慢地淡化“我执”，慢慢地在处理“我”。这样做，开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做“优化素质”，或者是叫“优化自身素质”。
现在我们整个国家都在提倡素质教育，要提高全民族的素质，我们学禅的人也要不断地来优化素质。优化素质，实际上就是提高觉悟，增长智慧，就是在“八风”面前慢慢地做到如如不动。
在“八风”面前如如不动了，我们的素质就真正达到了优化的标准。要求自己，不容易。往往我们面对一件事情，总是从自我出发，怕自己吃了亏，怕自己上了当，怕自己丢了面子。
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