那么在念头产生之前，这个地方我们可以看得到这个地方，什么？就是这个地方。这个地方什么？是没有念头的，无念。那么刚才的如来藏状态这个地方也是无念，这个地方也没念头这是它们两个地方相同地方。但这个地方的无念是没有执着心的，这个地方的无念是有执着心的，有执着心的。但普通人你去和他交流的时候，你是通过念头来交流的，去判断不同状态的。
所以他会形成一种误解，他会误以为没有念头就叫如来藏，但事实上并不是这样的。如来藏是没有念头的，但没有念头的不一定都是如来藏的，在这个地方它就怎么样？没有什么？念头，没有念头，但是普通人不了解，不了解的时候他会去实证，实证他就会告诉自己我只要证入那个没有念头的地方，那就证入如来藏了，他会这样认为的，于是他就会这样去实证，他用什么样的实证方法？用观，我们知道一点，就是你证入如来藏，证入禅定，你是通过我们说的置心一处，置心一处然后证入。
但是到禅定之后你是干什么的？到禅定之后你是在工作，无论是哪一层禅定，禅定我们都知道大家可以说禅定是一个层次一个层次的，这些层次不一样，但是他的工作是完全一样的，所有禅定中的人都在做一个工作，都是在观念头处理念头。他看到念头出来了，就像那个猫捉耗子一样，那个猫盯着那个老鼠洞，那个老鼠探出头在盯着它。你也一样的，你一直在盯念头的，念头出来你立刻都看到了，看到之后怎么办啊？处理他不让他出，因为念头知道跟执着心对应，念头出来就代表执着心增强了，增强它才出来。只要增强你就要退失，所以看见为什么要处理它？你不想退失，所以他马上就要处理，怎样处理？
用观法，各种各样的观法，你比如说它们要出来了，你用怎么样？空。说这个东西假的“空”，从这个观念这样它就不出了。隔了一会念头又出来了，你说哦空不行，那我就非想，我就不理它，非想不想这个事，它就不会出了，于是你用非想的观念它又不出了。但过了一会念头又出来了，于是这时候你哦非想，非想不行，用非非想非非想，我连非想都不要了，非非想你用这些观念，你是一个观念套一个观念，因为观念不一样，所以形成不同层次的禅定。所以不同层次的禅定是由观念形成的，所以在这个地方我们要了解这些。
那么在这个地方会出现什么？你同样是观法，你是观什么？观无我，为什么观无我到这里？因为在这个地方你将产生第一个念头，第一个念头是什么？就是我，就像你现在日常生活中你和别人交流，你说，我怎么样，我家怎么样，我怎么这样的，你可以这样很顺利的交流，你指的那个我就是你自己。但事实上你要了解，在实证中你就知道我它只是一个客观性的东西，只是个念头和那个真实的自我两回事的，完全没有任何关联的。你的真实自我是没有我这个东西，没有我这个念头的，它完全是一个客观东西。
所以我们说佛家和外道的区别在哪儿？佛家外道最本质的区别就是无我，但是没有实证的人认为无我，他认为无我就是我没有了，外道就会认为我没有了。我没有还有什么意思？都没什么实证必要了。就是说古人是讲断灭空嘛，什么都没有了，起什么作用？没什么意义，所以外道，释迦摩尼在尼连禅河洗澡的时候就跟外道讲，外道从他旁边过就给外道说，你们过来我给你们教一些佛法，外道也听说过他们的这些，于是就说，你那个我们不学，你那个东西是无我，无我我们学它干嘛呢？释迦摩尼就告诉他，佛教是无我，但是我们的无我是真我，真我是无我的，真我是什么？如来藏。如来藏状态是无我的。
所以在这个地方我们要明白这一点，这是关于我这个念头，我这个念头产生，所以禅定中的人可以通过什么，我们知道禅定的人从哪来？这不是思维在这样发展嘛，继续这样波动嘛，这种波动性渐增嘛。我们普通人在这里，普通人在这里，于是你的实证就是一路怎么样？要走过去，从这个地方你要往往这里来，一步一步往这儿来，到这里之后你会怎么样？观。你要观什么？观无我，我是第一个念头是我，无我就是前面没念，这个念头出来之前。所以这是我们要了解第一个念头是我，你从如来藏状态到思维衍生状态，任何一次无论任何一次从这种思维根本状态到思维衍生状态，你所见到的第一个念头全部都是我，他不会出现误差的。
你不可能说，我上一次从如来藏状态到思维衍生状态，我看的是我的念头。第一个念头是我，下一次是另一个念头，没这回事的。你任何一次从如来藏状态到思维衍生状态，你所见到的第一个念头都是我。然后在实证中你通过观法观无我，你就来到这个地方了，通过观无我，你也来到这个地方，来到这个地方，到这地方你也没有我观念，但是你有一点，你想守住这个地方，你想待在这个地方，这点和在这里不一样。这里刚才我们谈到到如来藏状态之后，你不想待到这个地方，不想待到这个地方有时候我们给他起个名字叫什么？叫习气。
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