今天，妙成龙和盛施圆学习了《妙法西域记》的第五记，记录如下：
在一个风和日丽的下午，我如是问上师：修行中有一个说法，说要成就菩提，先要“明心见性”，可我到底怎么理解这个“心”呢？
上师回答说：简单来说，“心”就像是一种奇妙的、处处明了的、无形无相的本质。平时想的执心，大脑里的各种念头，六尘的种种相状，都是它的功性体现，但它是不受这些束缚、超越一切具体形象、念头的自在体，就像广阔无垠的虚空，包容万物却又不被任何东西束缚 。正应它的虚妙觉明，它又能被任意捏造成种种识障，比如大小，善恶，生灭等等，于世间成就了不同物质和不同生命个体以及种种变化，但实质都是此妙心性一切心成一切法以及色尘。
我继续问道：那这个“心”在哪里呢？
上师答言：它遍虚无的一切处！因为这个处为人知见虚设，故说虚无。从见性虚设的浩瀚宇宙星空到我们生活中六根虚设的每一个角落，甚至识障虚设的种种细微感受，包括情痴愤怒等，都是它的作用。所以，本元妙心的这个“在”，并不是像物品在某个固定地方那样，因为它本身没有具体固定的形态，它只能在它自己觉明虚设的各种处那里体现出来，但体现出来的，已经不是它的本来样子了。所以说，这里的“虚无”不是什么都没有，而是超越了我们常规对位置和形态认知的一种圆满自在体。
我又问道：这个精妙觉明的心和我们平常说的心（比如各种想法、念头，知道）有区别吗？
上师回答说：本质上是一样的。打个比方，“本妙元心”就像无边无际的空间，而我们平常的想法、念头、知道等，就像是在这个空间里盖起来的房子。不管有没有房子，空间始终在那里，不会变大变小，也不会消失。我们的那些念头、想法，只是本妙元心在不同情境下的一种表现。
我又问道：这么说，我平常的这些想法、念头，也和那个无处不在的“心”是一体的？
上师答道：是的！虽然我们的想法念头看起来很真实，好像是独立存在的，但从更本质的层面看，它们都源于那个“妙心”，就像大海上的波浪，虽然形态各异，但都是大海的一部分 。为何有这样的浪花？这是业力如风吹拂的原因。
我又问道：我如何理解业力？听起来，我现在的身体和种种想心就是业力的结果吧？
上师回答道：你的身体和想念的心实为无上菩提本元妙心性觉妙明，是你累劫无明颠倒的妄认才成了你的身心。这样即迷为身心者，就是业力，尘劳也就不可出了。这样迷认的力量如果没有佛道等善知识，凡人是没办法抗争的，所以一生又造下种种业，使得业种相续轮转，也就是障蔽自己妙心的种种身心活动相续不断，这种相续不断和身体死不死没有关系，身体坏了可以循业再造，是名轮回。
上师说完，顿了顿继续说道：世人不能理解身心非我，你想想看，我们用身体上的眼睛看，感觉天空在眼睛之外，可实际上能见别天空的那种能力非是眼睛；用身体上的耳朵听，感觉声音在耳朵外面，可实际上能见别声音的能力也是本妙元心的作用。就算抛开见闻觉知不讲，从身体的本质构成来说，身体是由地、水、火、风等元素组成的，这些元素也都是本妙元心觉明而有的名者，包含在“心”这个大整体里，怎么会是“你的”或者“他的”呢 。
我又问道：如是这般无我相，人相，众生相，寿者相，身体便成了遍一切处的虚无，可世人为什么如此执着它的真实呢？并且每天还要吃饭呢？
上师回答道：说身体“虚无”，也不是说身体不存在，而是说身体和本质的本妙元心一如，没有固定不变的实体，才会经历生老病死，不可执取，更何况杀生取肉养身，最不应该了。尽管世间一切诸行无常，但本妙元心的妙性和觉明之性，常住不灭，也就是人们的智光，表现为我们感知世界以及取舍的能力，像看、听、闻、尝、触摸、思考这些能力。虽然不同人看到、听到、思考的东西不一样，但这种感知的“功能”是一样的。脱离了色尘，妙心的这种感知功能大家也就找不到了，妙心也就如同不存在一般寂灭了，但它当用当有，唯妙自在。至于你说吃饭，那只是身体这个物质形态维持运作的需要，和身体的本质有触感觉明之性是两回事 。
我又如是问道：照这么说，没有了自我、他人、众生、寿命这些具体的概念，那所有生命都可以看作是“我”吗？
上师回答：可以这么理解！从本妙元心的本质角度看，所有生命都是一如的，就像不同的河流最终都汇入大海，大海不会区分这条河、那条河，它们都是大海的一部分。
我又问道：明白了这个“元心”，怎么就算“见性”了呢？
上师回答：“性”就是“心”的本质特性。当你真正明白了“心”那精妙觉明的本质，就不会再对世界产生迷执的认知和理解。不是说普通人没有这种“本质”，而是普通人常常把一些外在的东西当成真实的，产生了迷执的妄认。比如，我们以为看到颜色是因为颜色本身存在，其实这只是一种误解。即说“见性”，就是不再有这些颠倒迷执的认知，能看清事物的本质觉元。
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